حَدَّثَنَا [أَبُوْ خَيْثَمَةَ] زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، قَالَ: ثَنَا وَكِيعٌ ، عَنْ الْأَعْمَشِ ، عَنْ رَجُلٍ ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ : أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَرَادَ حَاجَةً لَا يَرْفَعُ ثَوْبَهُ حَتَّى يَدْنُوَ مِنْ الْأَرْضِ

14. [Abu Khaitsamah] Zuhair bin Harb, telah menceritakan kepada kami, ia berkata; Waki’ telah menceritakan kepada kami dari al-A’masy dari seorang laki-laki dari Ibnu Umar bahwasanya Nabi saw apabila hendak buang hajat, beliau tidak mengangkat pakaiannya hingga telah dekat dari tanah. [Shahih]

قَالَ أَبُو دَاوُد : رَوَاهُ عَبْدُ السَّلَامِ بْنُ حَرْبٍ عَنْ الْأَعْمَشِ ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ، وَهُوَ ضَعِيفٌ [قَالَ أَبُو عِيسَى الرَّمْلِيُّ: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ الْوَلِيدِ ، حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ عَوْنٍ ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ السَّلَامِ ، بِهِ]

Abu Dawud berkata; Diriwayatkan oleh Abdussalam bin Harb dari al-A’masy dari Anas bin Malik, namun dia (sanad itu) dha’if. [Abu Isa ar-Ramli berkata; Ahmad bin al-Walid telah menceritakan kepada kami, ia berkata; Amru bin 'Aun telah menceritakan kepada kami, ia bekata; Abdussalam telah mengabarkan hadits ini kepada kami].

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ، عَنْ مَالِكٍ، عَنْ يَحْيَى بْنِ سَعِيدٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَى بْنِ حَبَّانَ، عَنْ عَمِّه وَاسِعِ بْنِ حَبَّانَ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: لَقَدْ ارْتَقَيْتُ عَلَى ظَهْرِ الْبَيْتِ فَرَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى لَبِنَتَيْنِ، مُسْتَقْبِلَ بَيْتِ الْمَقْدِسِ لِحَاجَتِهِ

12. Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Maslamah dari Malik dari Yahya bin Sa’id dari Muhammad bin Yahya bin Habban dari pamannya, Wasi’ bin Habban dari Abdullah bin Umar dia berkata; “Sungguh, saya pernah naik atap rumah, lalu saya melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di atas dua batu bata menghadap Baitul Maqdis dalam keadaan buang hajatnya.” [Hasan]

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ حَدَّثَنَا وَهْبُ بْنُ جَرِيرٍ حَدَّثَنَا أَبِي قَالَ سَمِعْتُ مُحَمَّدَ بْنَ إِسْحَقَ يُحَدِّثُ عَنْ أَبَانَ بْنِ صَالِحٍ عَنْ مُجَاهِدٍ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ نَهَى نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ بِبَوْلٍ فَرَأَيْتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْبَضَ بِعَامٍ يَسْتَقْبِلُهَا

13. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Basysyar telah menceritakan kepada kami Wahb bin Jarir telah menceritakan kepada kami ayahku dia berkata; Saya pernah mendengar Muhammad bin Ishaq menceritakan hadits dari Aban bin Shalih dari Mujahid dari Jabir bin Abdullah dia berkata; Nabiyullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah melarang kita menghadap kiblat tatkala buang air kecil, kemudian saya melihat beliau setahun sebelum wafat, buang air kecil menghadap kiblat.

حَدَّثَنَا مُسَدَّدُ بْنُ مُسَرْهَدٍ، ثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنْ الْأَعْمَشِ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ سَلْمَانَ، قَالَ: قِيلَ لَهُ: لَقَدْ عَلَّمَكُمْ نَبِيُّكُمْ كُلَّ شَيْءٍ حَتَّى الْخِرَاءَةَ! قَالَ: أَجَلْ لَقَدْ نَهَانَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ، وَأَنْ لَا نَسْتَنْجِيَ بِالْيَمِينِ، وَأَنْ لَا يَسْتَنْجِيَ أَحَدُنَا بِأَقَلَّ مِنْ ثَلَاثَةِ أَحْجَارٍ، أَوْ نَسْتَنْجِيَ بِرَجِيعٍ أَوْ عَظْمٍ

7. Telah menceritakan kepada kami Musaddad bin Musarhad telah menceritakan kepada kami Abu Mu’awiyah dari al A’masy dari Ibrahim dari Abdurrahman bin Yazid dari Salman dia berkata; dikatakan kepadanya; “Sungguh Nabi kalian telah mengajarkan kepada kalian segala sesuatu hingga urusan buang hajat?” Salman menjawab; “Benar, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam telah melarang kami menghadap kiblat pada saat buang air besar atau buang air kecil, agar kami tidak beristinja dengan tangan kanan, agar salah seorang dari kami tidak beristinja dengan kurang dari tiga buah batu, atau beristinja dengan kotoran binatang atau tulang.” [Shahih]

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ النُّفَيْلِيُّ، قَالَ : ثَنَا ابْنُ الْمُبَارَكِ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ، عَنْ الْقَعْقَاعِ بْنِ حَكِيمٍ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمْ الْغَائِطَ فَلَا يَسْتَقْبِلْ الْقِبْلَةَ وَلَا يَسْتَدْبِرْهَا وَلَا يَسْتَطِبْ بِيَمِينِهِ، وَكَانَ يَأْمُرُ بِثَلَاثَةِ أَحْجَارٍ وَيَنْهَى عَنْ الرَّوْثِ وَالرِّمَّةِ

8- Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Muhammad an Nufaili telah menceritakan kepada kami Ibnul Mubarak dari Muhammad bin Ajlan dari al-Qa’qa’ bin Hakim dari Abu Shalih dari Abu Hurairah dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya aku bagi kalian hanyalah seperti kedudukan orang tua, aku ajarkan kepada kalian; apabila salah seorang dari kalian mendatangi tempat buang air (untuk buang air), janganlah dia menghadap kiblat, jangan pula membelakanginya, dan jangan beristinja dengan tangan kanannya.” Dan beliau juga menyuruh untuk beristinja dengan tiga batu, serta melarang beristinja dengan kotoran binatang dan tulang basah. [Hasan]

حَدَّثَنَا مُسَدَّدُ بْنُ مُسَرْهَدٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ الزُّهْرِيِّ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَزِيدَ اللَّيْثِيِّ، عَنْ أَبِي أَيُّوبَ رِوَايَةً، قَالَ: إِذَا أَتَيْتُمْ الْغَائِطَ فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ، وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا. فَقَدِمْنَا الشَّامَ فَوَجَدْنَا مَرَاحِيضَ قَدْ بُنِيَتْ قِبَلَ الْقِبْلَةِ، فَكُنَّا نَنْحَرِفُ عَنْهَا وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ

[قَالَ ابْنُ اْلأَعْرَابِيِّ: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ بِإِسْنَادِهِ وَمَعْنَاهُ]

9- Telah menceritakan kepada kami Musaddad bin Musarhad telah menceritakan kepada kami Sufyan dari az-Zuhri dari ‘Atha` bin Yazid al-Laitsi dari Abu Ayyub yang dia riwayatkan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Apabila kalian mendatangi tempat buang hajat, maka janganlah kalian menghadap kiblat pada saat buang air besar dan buang air kecil, akan tetapi menghadaplah ke timur atau ke barat.” Lalu kami datang ke Syam, di sana kami dapati tempat-tempat buang hajat telah dibangun menghadap kiblat, maka kami berpaling darinya dan memohon ampun kepada Allah. [Shahih]

[Ibnu al-A’rabiy mengatakan; Telah menceritakan kepada kami Sufyan bin Uyainah dengan sanadnya dan maknanya]

حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَعِيلَ، حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ، قَالَ: ثَنَا عَمْرُو بْنُ يَحْيَى، عَنْ أَبِي زَيْدٍ، عَنْ مَعْقِلِ بْنِ أَبِي مَعْقِلٍ، الْأَسَدِيِّ قَالَ: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَتَيْنِ بِبَوْلٍ أَوْ غَائِطٍ
قَالَ أَبُو دَاوُد وَأَبُو زَيْدٍ هُوَ مَوْلَى بَنِي ثَعْلَبَةَ

10. Telah menceritakan kepada kami Musa bin Isma’il telah menceritakan kepada kami Wuhaib telah menceritakan kepada kami ‘Amru bin Yahya dari Abu Zaid dari Abu Ma’qil al-Asadi dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang kita menghadap dua kiblat (Makkah dan Baitul Maqdis) pada saat buang air besar atau buang air kecil. [Munkar]

Abu Dawud mengatakan; Abu Zaid adalah mantan budak (mawla) Bani Tsa’labah.

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى بْنِ فَارِسٍ، قَالَ ثَنَا صَفْوَانُ بْنُ عِيسَى، عَنْ الْحَسَنِ بْنِ ذَكْوَانَ، عَنْ مَرْوَانَ الْأَصْفَرِ، قَالَ: رَأَيْتُ ابْنَ عُمَرَ أَنَاخَ رَاحِلَتَهُ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ، ثُمَّ جَلَسَ يَبُولُ إِلَيْهَا، فَقُلْتُ: يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ! أَلَيْسَ قَدْ نُهِيَ عَنْ هَذَا؟ قَالَ: بَلَى إِنَّمَا نُهِيَ عَنْ ذَلِكَ فِي الْفَضَاءِ، فَإِذَا كَانَ بَيْنَكَ وَبَيْنَ الْقِبْلَةِ شَيْءٌ يَسْتُرُكَ فَلَا بَأْسَ

11. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Yahya bin Faris telah menceritakan kepada kami Shafwan bin Isa dari Al Hasan bin Dzakwan dari Marwan Al Ashfar dia berkata; Saya pernah melihat Ibnu Umar menderumkan untanya menghadap kiblat, lalu dia duduk dan buang air kecil dalam keadaan menghadapnya, lalu saya bertanya; “wahai Abu Abdurrahman, bukankah hal ini telah dilarang?” Dia menjawab; “Benar, akan tetapi hal itu dilarang jika dilakukan di tempat terbuka, apabila antara dirimu dan kiblat ada sesuatu yang menutupimu, maka itu tidaklah mengapa.” [Hasan]

1.03. Bab: Apa yang diucapkan seseorang saat masuk WC

حَدَّثَنَا مُسَدَّدُ بْنُ مُسَرْهَدٍ ، ثَنَا حَمَّادُ بْنُ زَيْدٍ وَعَبْدُ الْوَارِثِ ، عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ بْنِ صُهَيْبٍ ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْخَلَاءَ -قَالَ عَنْ حَمَّادٍ- قَالَ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ- وَقَالَ : عَنْ عَبْدِ الْوَارِثِ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ – مِنْ الْخُبُثِ وَالْخَبَائِثِ
قَالَ أَبُو دَاوُد : رَوَاهُ شُعْبَةُ عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ
وَقَالَ مَرَّةً : أَعُوذُ بِاللَّهِ
و قَالَ وُهَيْبٌ : فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ

4. Telah menceritakan kepada kami Musaddad bin Musarhad telah menceritakan kepada kami Hammad bin Zaid dan Abdul Warits dari Abdul Aziz bin Shuhaib dari Anas dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam apabila hendak masuk WC -dia (Musaddad) meriwayatkan dari Hammad- beliau mengucapkan: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepadamu” -sedangkan yang dia riwayatkan dari Abdul Warits- beliau mengucapkan: “Aku berlindung kepada Allah dari setan jantan dan setan betina.” [Shahih]
Abu Dawud mengatakan; Syu’bah meriwayatkan dari Abdul Aziz (dengan lafazh); “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepadaMu”, [Shahih]
dalam kesempatan lain dia meriwayatkan (dengan lafazh); “Aku berlindung kepada Allah”,
dan Wuhaib menyebutkan; “Hendaklah dia berlindung kepada Allah.” [Riwayat ini syadz]

حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ عَمْرٍو -يَعْنِي السَّدُوسِيَّ-، قال: ثَنَا وَكِيعٌ، عَنْ شُعْبَةَ، عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ -هُوَ ابْنُ صُهَيْبٍ-، عَنْ أَنَسٍ، بِهَذَا الْحَدِيثِ، قَالَ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ
وَقَالَ شُعْبَةُ : وَقَالَ مَرَّةً : أَعُوذُ بِاللَّهِ

5. Telah menceritakan kepada kami al-Hasan bin Amru, yakni As Sadusi telah menceritakan kepada kami Waki’ dari Syu’bah dari Abdul Aziz, yaitu Ibnu Shuhaib dari Anas dengan lafazh hadits ini, dia berkata; “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepadaMu.”
Syu’bah mengatakan; suatu kali (Abdul Aziz) berkata; “Aku berlindung kepada Allah.”

حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ مَرْزُوقٍ، أَخْبَرَنَا شُعْبَةُ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ النَّضِرِ بْنِ أَنَسٍ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِنَّ هَذِهِ الْحُشُوشَ مُحْتَضَرَةٌ فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمْ الْخَلَاءَ فَلْيَقُلْ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ الْخُبُثِ وَالْخَبَائِثِ

6. Telah menceritakan kepada kami Amru bin Marzuq telah mengabarkan kepada kami Syu’bah dari Qatadah dari an Nadhr bin Anas dari Zaid bin Arqam dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau bersabda: “Sesungguhnya tempat buang hajat itu dihadiri oleh setan-setan, maka apabila salah seorang dari kalian mendatangi WC, hendaklah dia mengucapkan; ‘Aku berlindung kepada Allah dari setan laki-laki dan setan wanita.” [Shahih]

حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَعِيلَ ، نَا حَمَّادٌ، أَنَا أَبُو التَّيَّاحِ، [قَالَ]: حَدَّثَنِي شَيْخٌ قَالَ: لَمَّا قَدِمَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسٍ الْبَصْرَةَ ، فَكَانَ يُحَدَّثُ عَنْ أَبِي مُوسَى ، فَكَتَبَ عَبْدُ اللَّهِ إِلَى أَبِي مُوسَى يَسْأَلُهُ عَنْ أَشْيَاءَ ، فَكَتَبَ إِلَيْهِ أَبُو مُوسَى : إِنِّي كُنْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ ، فَأَرَادَ أَنْ يَبُولَ فَأَتَى دَمِثًا فِي أَصْلِ جِدَارٍ ، فَبَالَ ، ثُمَّ قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِذَا أَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يَبُولَ فَلْيَرْتَدْ لِبَوْلِهِ مَوْضِعًا

3- Telah menceritakan kepada kami Musa bin Isma’il telah menceritakan kepada kami Hammad telah mengabarkan kepada kami Abu At Tayyah dia berkata; Telah menceritakan kepada kami Seorang Syaikh dia berkata; ketika Abdullah bin Abbas datang ke Bashrah, dia mendapatkan hadits dari Abu Musa, lalu Abdullah menulis surat kepada Abu Musa untuk menanyakan kepadanya tentang beberapa hal. Maka Abu Musa menulis surat kepadanya (sebagai jawaban), sesungguhnya saya pernah bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pada suatu hari, lalu beliau ingin buang air kecil, maka beliau mendatangi tempat yang bertanah lunak di bagian bawah dinding, kemudian beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Apabila salah seorang dari kalian hendak buang air kecil, maka hendaklah dia mencari tempat yang bertanah lunak untuk kencingnya.”
[Dla’if, karena ada rawi yang majhul, tidak dikenal]

Al-Imam al-Hafidz al-Mushannif al-Mutqin Abu Dawud Sulaiman bin al-Asy’ats as-Sijistani al-Azdi. Lahir tahun 202 H, wafat di Bashrah pada bulan Syawal tahun 275 H

كِتَابُ الطَّهَارَةِ

1. Kitab: Thaharah

بَابُ التَّخَلِّي عِنْدَ قَضَاءِ الْحَاجَةِ
1.01- Bab: Menyendiri saat buang hajat

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ بْنِ قَعْنَبٍ الْقَعْنَبِيُّ ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ -يَعْنِي ابْنَ مُحَمَّدٍ-، عَنْ مُحَمَّدٍ -يَعْنِي ابْنَ عَمْرٍو-، عَنْ أَبِي سَلَمَةَ عَنْ الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ : أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا ذَهَبَ الْمَذْهَبَ أَبْعَدَ

1- Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Maslamah bin Qa’nab al Qa’nabi telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz yakni bin Muhammad dari Muhammad yakni bin Amru dari Abu Salamah dari Al Mughirah bin Syu’bah bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam apabila hendak pergi untuk buang hajat, maka beliau menjauh. [Hasan Shahih]

حَدَّثَنَا مُسَدَّدُ بْنُ مُسَرْهَدٍ ، نَا عِيسَى بْنُ يُونُسَ، ثنَا إِسْمَعِيلُ بْنُ عَبْدِ الْمَلِكِ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ : أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَرَادَ الْبَرَازَ انْطَلَقَ حَتَّى لَا يَرَاهُ أَحَدٌ

2- Telah menceritakan kepada kami Musaddad bin Musarhad telah menceritakan kepada kami Isa bin Yunus telah mengabarkan kepada kami Isma’il bin Abdul Malik dari Abu az Zubair dari Jabir bin Abdullah bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam apabila hendak buang hajat, maka beliau pergi hingga tidak ada seorang pun yang melihatnya. [Shahih]

عن أنس عن النبي قال «ثـلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان؛ أن يكون الله ورسـوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار».
[ رواه الشيخان]

Dari Anas bin Malik, ra, dari Nabi saw, bersabda;

Tiga hal, apabila ketiganya ada pada diri seseorang maka ia akan bisa merasakan manisnya Iman;
1- Menjadikan Allah dan RasulNya lebih dia cintai daripada selain keduanya

2- Mencintai seseorang hanya karena Allah

3- Benci untuk kembali kepada kekufuran sebagaimana bencinya dicampakkan ke dalam api neraka

(HR Syaikhani)

Tentang hadis
Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam kitab shahihnya di empat tempat, yaitu 1) di dalam Kitab al-Iman, bab halawatul Iman dan 2) bab man kariha an ya’uda fil-kufri kama yahrahu an ya’uda fin-nar minal-iman. 3) Di dalam kitab al-Adab, bab al-Hubbu fillah, 4) Kitab al-Ikrah, Bab man ikhtara adl-Dlarba wal-Qatla, wal-hawana ‘alal-kufri.

Imam muslim di dalam ash-Shahihnya menyebutkan dua hadis ini di dalam Kitab al-Iman, Bab bayan hishal man ittashafa bihinna wajada halawatal Iman

At-tirmidzi di dalam Jami’nya menyebutkan hadis ini di dalam Kitab al-Iman, bab hadis tsalatsun man kunna fihi wajada halawatal-Iman

An-Nasa’I, di dalam Sunannya, dengan teks yang berbeda menyebutkan pada Kitab al-Iman, Bab Tha’mul Iman, dan Bab halawatul Iman, bab halawatul-Islam

Pengantar
Manusia diciptakan oleh Allah dengan tujuan untuk mengabdi kepadaNya, sebagaimana firman Allah;

﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾ [الذاريات: 56].

“Dan tidak aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepadaKu

Para ulama’ mengartikan ibadah di dalam ayat di atas dengan mengesakan. Maka orang yang dalam hidupnya telah mengesakan Allah, dia akan mendapatkan derajat tinggi dan kelak layak masuk ke dalam sorga. Sebaliknya yang tidak mengesakan Allah, ia akn mendapatkan derajat rendah dan kelak dimasukkan ke dalam neraka.
Mengesakan Allah itu adalah salah satu unsur dari iman yang memiliki enam rukun. Adanya iman pada diri seseorang merupakan sebuah karunia besar, sebab dengan iman itu ia bisa berharap untuk diterima amalnya dan mendapatkan kemenangan di akhirat kelak.

Iman menurut keyakinan ahlus sunnah wal jamaah, bukan sekedar pengakuan lisan, bukan pula sekedar keyakinan di dlam hati. Iman dirumuskan sebagai; keyakinan di dalam hati, pernyataan secara lisan, dan pelaksanaan delam perbuatan. Karena amal merupakan bagian dari iman, maka semakin banyak amal akan kualitas imannya akan semakin meningkat. Sebaliknya, semakin sedikit amalnya menunjukkan kualitas iman semakin merosot.

Hadis yang kita kaji kali ini memberikan sebuah gambaran indah tentang Iman. Meskipun hadis ini terbiang ringkas, ia menunjukkan bahwa Iman akan memberikan pengaruh yang dahsyat di dalam jiwa seseorang. Iman bisa memberikan kenikmatan luar biasa, jika iman itu bisa mendorong seseorang untuk bersikap dan bertindak.

Pengkajian iman yang demikian menjadi penting bagi kita karena di tengah umat islam berkembang pemahaman yang keliru dalam memahami konsep iman. Dan banyak pula kekeliruan dalam mencari hakekat keimanan.

Manisnya Iman
Di dalam hadis ini Rasulullah meminjam istilah manis untuk menggambarkan indahnya iman. Kata manis ini untuk memberikan gambaran bagaimana seorang mukmin menyukai keimanan itu, sebagaimana seorang manusia menyukai barang yang rasanya manis.
Keimanan di dalam hati seseorang adalah sebuah anugerah terindah, yang telah diberikan oleh Allah. Tetapi kadang-kadang orang melihat anugerah itu sebagai sesuatu yang tak berharga. Justru sebaliknya banyak orang yang melihat dunia itu indah, sehingga lari dari keimanan menuju keindahan yang rendah, yakni dunia. Indikasi berpalingnya seseorang dari kenikmatan imani kepada kenikmatan duniawi adalah ketika ia diajak melaksanakan sebuah ketaatan kepada Allah, maka rasa bosa segera merayap dan meresap ke dalam hati. Sebaliknya ketika sibuk dengan urusan dunia, ibadah dan ketaatan dia lupakan.

Orang yang merasakan manisnya iman akan merasakan indahnya hidup di bawah ketaatan kepada Allah. Imam an-Nawawi menjelaskan arti manisnya iman, ”yaitu merasakan lezatnya ketaatan, dan rela menanggung derta demi mendapatkan keridloan Allah dan rasulNya. Dia mau mengutamakan ketaatan kepada Allah dan rasulNya daripada berbagai fasilitas kenikmatan dunia. Cintanya seorang hamba kepada Allah diwujudkan dalam bentuk kecintaan pada ketaatan kepadaNya, kemauan meninggalkan laranganNya”

Iman bagi kehidupan manusia sesungguhnya adalah kelezatan hakiki. Tetapi sesuatu yang lezat kadang-kadang dirasakan sakit oleh seseorang, karena orang yang merasakannya itu mengidap suatu penyakit. Madu yang manis, ketika diminum oleh orang yang sariawan bisa jadi terasa perih. Demikian pula keimanan ini kadang-kadang tidak bisa dirasakan manisnya oleh seseorang karena di dalam hati orang itu ada penyakit.

Cinta Allah
Cinta adalah lawan dari benci. Ibnu Abil-Izz mendefinisikan cinta dengan, “ketergantungan hati orang yang mencinta kepada yang dicintainya”

Cinta yang suci sesungguhnya adalah merupakan salah satu tujuan dari penciptaan manusia. Sebab cinta adalah salah satu sisi dari ibadah, sebagaimana dikaakan oleh Ibnu taymiyyah di dalam kitab al-Ubudiyyah

«العبادة المأمور بها تتضمن معنى الذل، ومعنى الحب، فهي تتضمن غاية الذل لله تعالى بغاية المحبة له»

Ibadah yang diperintahkan itu mengandung makna kehinaan dan makna cinta. Ibadah itu mengandung makna puncak penghinaan diri di hadapan Allah yang disertai puncak kecintaan kepadaNya.

Dengan definisi ibadah tersebut, kita mellihat pentingnya cinta kepada Allah. Bahwa kecintaan kepada Allah akan merealisasikan ibadah kita kepada Allah. Tanpa adanya cinta kepada Allah, maka ibadah kepada Allah akan hampa. Karena itulah Allah menyebutkan bahwa seorang mukmin itu sangat besar cintanya kepada Allah, firman Allah

﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آَمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ ﴾ [البقرة: 165]

Ayat ini menunjukkan bahwa ada manusia yang musyrkik keran kurang mencintai Allah. Ibnu Taimiyah mengatakan, Orang yang mencintai makhluk seperti cintanya kepada Allah maka ia telah msuyrik. Karena itu seorang yang beraqidah tauhid harus sangat cinta kepada Allah swt.

Cinta seorang mukmin kepada Allah bukanlah cinta yang tak terbalas, bukan rindu yang terkatung-katung. Allah tidak akan menyia-nyiakan kecintaan dan kerinduang seseornag terhadapNya. Orang yang sangat besar ciantanya kepada Allah akan dicintai pula oleh Allah. Firman Allah;

﴿ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: 31].

Katakanlah, jika kalian benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah aku (Rasul), niscaya Allah akan mencintai kalian.

Karena cinta itu pasti akan berbalas, maka layak kalau seorang mukmin selalu memohon datangnya cinta Allah, sebagaimana do’a yang dialunkan oleh Nabi Dawud as

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله «كَانَ مِنْ دُعَاءِ دَاوُدَ يَقُولُ: اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ حُبَّكَ، وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ، وَالْعَمَلَ الَّذِي يُبَلِّغُنِي حُبَّكَ، اللهُمَّ اجْعَلْ حُبَّكَ أَحَبَّ إِلَيَّ مِنْ نَفْسِي، وَأَهْلِي، وَمِنْ الْمَاءِ الْبَارِدِ»

Dari Abu darda’, berkata, Rasulullah saw bersabda; Do’anya nabi dawud adalah, “Ya Allah, aku memohon cintamu, cinta orang yang mencintaiMu, dan mohon amal yang menhantarkanku kepada kecintaanMu. Ya Allah, jadikanlah cntaMu lebih aku cintai daripada diriku, daripada keluargaku, dan lebih aku ciintai daripada air yang dingin.

Do’a bagi seorang mukmin harus diikuti dengan usaha. Do’a untuk mendapatkan kecintaan Allah pun harus dikuti dengan usaha yang benar, sesuai dengan ketentuan syari’at. Adapun cara-cara yang bisa ditempuh untuk merealisaikan keinginan yang sudah disampaikan dengan do’a antara lain

1- Mentaati Rasulullah

﴿ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: 31].

Katakanlah, jika kalian benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah aku (Rasul), niscaya Allah akan mencintai kalian.

2- Memperkokoh keimanan, sabda Nabi saw

الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى الله مِنْ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ،

Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah. (Muttafaq ‘alaih)

3- Menunaikan kewajiban

وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ».

Dan tidfaklah hambaKu mendekatkan diri kepadaKu dengan sesuatu yang lebih aku cintai dari pada apa-apa yang telah aku wajibkan kepadanya (HR al-Bukhari)

4- Menunaikan ibadah sunnah

وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ،

Dan hambaKu terus mendekatkan diri kepadaKu dengan an-nawafil (amal sunnah0 sehingga Aku mencintainya (al-Bukhari)

5- Kontinue dalam ketaatan

وَإِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى الله مَا دُووِمَ عَلَيْهِ وَإِنْ قَلَّ

Amal yang paling dicintai oleh Allah adalah yang kontinue meskipun sedikit (HR Muslim)

Dan masih banyak lagi amal-amal yang bis menghantarkan seseorang untuk meraih kecintan Allah

Cinta kepada Rasul
Disamping menyebutkan cinta kepada Allah, hadis ini pun mendorong kita agar mencintai Rasulullah saw diatas cinta kita kepada siapa pun juga, kecuali cinta kepada Allah.

عَنْ أَنَسٍ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ : «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ».

Dari Anas, berkata; Nabi sw bersabda; Tidak beriman seorang di antara kalian hingga menjadikan Ak lebih ia cintai daripada orang tuanya, anaknya dan mansuaia pada umumnya (Muttafaq ’alaih)

Wujud kita mencintai Rasul adalah dengan mentaati apa saya yang beliau ajarkan, dan meneladani perilaku beliau dalam segala hal, sekuat tenaga kita

﴿ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي ﴾ [آل عمران: 31].

Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku,

﴿ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ﴾ [سورة النساء: 59]

Taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu.

﴿ لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآَخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا ﴾ [الأحزاب:21].

Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.

﴿ فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾ [سورة النساء: 65]

Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.

﴿ إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾ [سورة الأحزاب: 56].

Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bersalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.

Cinta karena Allah
Cinta seorang mukmin kepada Allah adalah puncak segala cinta. Sehingga cinta kepada Allah adalah cinta lidzatihi maksudnya adalah cinta karena dzat Allah. Sedangkan cinta kepada selain Allah adalah cinta lighairihi, maksudnya adanya cinta yang merupakan realisasi dari cintanya kepada Allah. Maka jika ada suatu cinta yang tidak mencerminkan realisasi dari cintanya kepada Allah, cinta itu harus ditolak oleh seorang mukmin.

Demiianlah seorang mukmin membangun cinta di dalam dirinya. Semuanya berporos kepada cintanya kepada Allah. Dia mencintai seseorang pun manakala kecintaannya itu adalah manifestasi dari cinta kepada Allah, bukan karena nafsunya. Ia mencintai seseorang karena orang itu mencintai Allah, karena diperintahkan oleh Allah, dan karena dapat mendorongnya lebih mencintai Allah.

Kecintaan ini digambarkan oleh rasulullah saw

عَنْ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله : «مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بالسهر والحمى».

Dari Nu’man bin basyir berkata, rasulullah saw bersabda; perumpaman orang-orang mukmin dalam kecintaan, kasih, dan sayang mereka adalah seperti satu tubuh, apabila ada anggota yang mengeluh maka ia akan membawa seluruh tubuhnya merasa panas dan tidak bisa tidur (HR Muslim)

Kecintaan yang dibangun karena Allah inilah kecintaan yang akan meninggikan derjat manusia di dunia maupun di akhirat. Rasulullah menjelaskan keutamaan cinta kerana Allah;

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ـ رضي الله عنه ـ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله : «إِنَّ الْمُتَحَابِّينَ لَتُرَى غُرَفُهُمْ فِي الْجَنَّةِ كَالْكَوْكَبِ الطَّالِعِ الشَّرْقِيِّ أَوْ الْغَرْبِيِّ فَيُقَالُ مَنْ هَؤُلَاءِ فَيُقَالُ هَؤُلَاءِ الْمُتَحَابُّونَ فِي الله عَزَّ وَجَلَّ».

Dari Abu Sa’id al-Khudriy ra, berkata; Rasulullah saw berasbda; Sesungguhnya orang-orang yang saling mencintai akan terlihat kamar-kamar mereka di sorga seperti bintag-bintang yang terbit di arah timur atau barat, lalu ditanyakan siapakah mereka itu. Maka disebutkan, mereka itu adalah ornag-orang yang saling mencintai karena Allah (HR Ahmad)

Hadis-hadis yang menjelaskan keutamaan cinta karena Allah sangat banyak, teratapi cukup disebutykan satu hadis di atas sebagai gambaran betapa indah cinta karena Allah, dan betapa besar penghargaan dari Allah kepada orang yang saling mencintai karena Allah swt.

Tetapi perlu diingat bahwa cinta adlah nurusan hati, sementara hati itu ada di tangan Allah. Sehingga manusia sesungguhnya tidak mampu mengendalikan hatinya sendiri. Banyak ayat dan hadis yang menunjukkan bahwa manusia tidak sanggup mengendalikan hatinya sendiri, di antaranya adalah

﴿ وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾ [الأنفال: 63].

dan Yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beriman). Walaupun kamu membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, niscaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Meskipun urusan cinta ada di tangan Allah, namun manusia diberi kesempatan untuk berusaha mewujudkan adanya saling cinta itu dengan berbagai upaya, antara lain

a. saling mengucap salam

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله : «لَا تَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا، وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا، أَوَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ تَحَابَبْتُمْ؛ أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ».

Dari Abu Hurairah ra, berkata; Rasulullah saw bersabda; Kalian tidak akan masuk sorga sehingga kalian beriman, dan kalian tidak akan beriman hingga saling mencintai,, Maukah aku tunjukkan sesuatu kepada kalian, apabila kalian lakukan maka kalian akan saling mencintai? Sebarkanlah salam di antara kalian (HR Muslim)

b- saling meberi hadiah

عَنْ عَطَاءِ بْنِ أَبِي مُسْلِمٍ عَبْدِالله الْخُرَاسَانِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله : «تَصَافَحُوا يَذْهَبْ الْغِلُّ، وَتَهَادَوْا تَحَابُّوا وَتَذْهَبْ الشَّحْنَاءُ».

Dari atha’ bin Abu Muslim, Abdullah al-Khurasani berkata; Rasulullah saw bersabda; Bersalamanlah kalian niscaya kedengkian akan hilang, dan saling memberi hadiah lah niscaya kalian akan saling mencintai dan … akan hilang (HR Malik)

Membenci kekufuran
Hal terakhir yang menjadi prasyarat agar seseorang bisa merasakan manisnya iman adalah ia membenci kekufuran. Mafhum mukhalafah dari kebencian kepada kekufuran ini adalah kecintaan kepada keimanan. Seorang akan bisa merasakan manisnya iman apabila ia lebih mencintai keimanan daripada kekufuran.

Gambaran konkrit lebih cinta keimanan daripada kekufuran adalah kerelaannya untuk mempertahankan iman dan menolak segala bentuk kekufuran, meskipun harus menghadapi kematian. As-Sindi, dalam menjleaskan hadis ini di dalam Syarah an-Nasa’i mengatakan, ”Andaikata telah dinyalakan api yang sangat besar, maka ia dimasukkan ke dalam api itu (untuk mempertahankan iman) lebih ia cintai daripada kembali melakukan kemusyrikan”.

Tampaknya gampang kata mempertahankan iman. Tetapi kalau kita melihat realitas saat ini, kita akan menyaksikan betapa sulitnya orang mempertahankan iman itu. Kita lihat ribuan orang datang ke rumah ponari, untuk mencari kesembuhan penyakitnya melalui batu yang dimilikinya. Ketika Ponari tidak bisa membuka praktik, air comberan pun diambil karena yakin akan bisa menyembuhkan penyakit. Fenomena ini merupakan tanda kecintaan pada kehidupan dunia, tanpa memperhatikan apakah melanggar garis-garis keimanan atau tidak. Sementara rasulullah saw telah bersabda

”Barangsiapa mendatangi dukun, …

Padahal kalau iman seseorang batal, ia akan mendapatkan kerugian di duni dan akhirt, sebagaiaman firman Allah

﴿ وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾ [البقرة :217].

Demikianlah rawannya keimanan seseorang di hadapan syirik, hingga istiqamah di dalam maslaah keimanan menjadi sesuatu yang sangat penting bagi seorang mukmin, sebagaimana diwasiatkan oleh rasulullah saw;

عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عَبْدِ الله الثَّقَفِيِّ، قَالَ: «قُلْتُ: يَا رَسُولَ الله، قُلْ لِي فِي الْإِسْلَامِ قَوْلًا لَا أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَدًا بَعْدَكَ»قَالَ: «قُلْ آمَنْتُ بِالله فَاسْتَقِمْ» ( ).

Istiqamah adalah suatu keharusan bagi kita. Dan agar istiqamah itu bisa kita laksanakan, maka kita perlu memperhatikan petunjuk Allah dan Rasulnya agar tetap bisa mempertahankan iman dan Islam di dalam hati kita

1- Merasakan keagungan Allah dan berdzikir

﴿ فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ ﴾ [ سورة البقرة: 152].

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ : «يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً»( ).

2- Berdo’a memohon kemantapan iman

عَنْ أَنَسٍ قَالَ: كَانَ رَسُولُ الله  يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ: «يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ»، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ الله، آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: «نَعَمْ، إِنَّ الْقُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ الله يُقَلِّبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ» قَالَ أَبُو عِيسَى: هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ ( ).

3- Melaksanakan kewajiban dan amal sunnah dengan semangat, tidak malas

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله : «إِنَّ الله قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ؛ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ، وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ؛ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ»( ).

4- membaca al-Qur’an dengan memahami maknanya

﴿ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآَنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴾ [سورة النساء: 82 ].

5- membekali diri dengan ilmu

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله : «فَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ»( ).

Gugatan para orientalis dan misionaris Yahudi dan Kristen telah menimbulkan dampak yang cukup besar. Melalui tulisan-tulisan yang diterbitkan dan dibaca luas, mereka telah berhasil mempengaruhi dan meracuni pemikiran sebagian kalangan Umat Islam.

Maka muncullah gerakan anti-hadits di India, Pakistan, Mesir, dan Asia Tenggara. Pada 1906 sebuah gerakan yang menamakan dirinya Ahl-i Qur’an muncul di bagian barat Punjab, Lahore dan Amritsar. Pimpinannya, Abdullah Chakrawali dan Khwaja Ahmad Din, menolak hadits secara keseluruhan.

Dalam propagandanya, gerakan ini mengklaim bahwa al-Qur’an saja sudah cukup untuk menjelaskan semua perkara agama. Akibatnya, mereka menyimpulkan shalat hanya empat kali sehari, tanpa azan dan iqamah, tanpa takbiratul ihram, tidak ada shalat ‛id dan shalat janazah. Chakrawali bahkan membuat aturan shalat sendiri, mengurangi jumlah rakaat-rakaatnya, dan membuang apa-apa yang menurut dia tidak ada dalilnya dalam al-Qur’an.

Propaganda anti-hadits ini belakangan diteruskan oleh Ghulam Ahmad Parwez dan Sayyid Rafī‛uddin Multan, akan tetapi mendapat serangan balik dari para ulama setempat seperti Muhammad Isma‛il as-Salafī, Abu l-A‛lā al-Mawdudī, dan Muhammad Ayyub Dihlawi. Meskipun cukup gencar pada awalnya, gerakan ini tidak bertahan lama, pengikutnya kian lama kian berkurang dan pengaruhnya perlahan-lahan surut dan hilang ditelan zaman.

Wabah anti-hadits juga sempat merebak di Timur Tengah. Pemicunya adalah artikel Muhammad Tawfīq Shidqī yang dimuat dalam majalah al-Manār Kairo, Mesir. Menurut Shidqī, perilaku Nabi Muhammad SAW tidak dimaksudkan untuk ditiru seratus persen; Umat Islam semestinya berpegang pada dan cukup mengikuti al-Qur’an saja. Namun setelah mendapat kritik dan sanggahan dari para tokoh ulama Mesir dan India (Syaikh Ahmad Manshūr al-Bāz, Syaikh Thāhā al-Bisyrī, dan Syaikh Shālih al-Yāfi‛ī), dan atas saran Muhammad Rasyīd Ridhā, Shidqī akhirnya sadar dan mencabut pendapat-pendapatnya.

Selain Shidqī, cendekiawan liberal Mesir yang juga mempersoalkan status hadits adalah Ahmad Amīn, Muhammad Husayn Haykal dan Thaha Husayn. Dan heboh berikutnya timbul menyusul terbitnya karya-karya Mahmūd Abū Rayyah yang intinya menolak otentisitas sekaligus otoritas hadits maupun sunnah, mempersoalkan integritas (‛adālah) para Shahabat umumnya dan Abū Hurayrah ra khususnya.

Tulisan-tulisan Abū Rayyah kontan dihujani kritik tajam dan dibantah keras oleh para ulama seperti Muhammad Abū Shuhbah, Muhammad as-Samāhī, Mushthafā as-Sibā‛ī, Sulaymān an-Nadwī, Muhibbuddīn al-Khathīb, ‛Abdu r-Razzāq Hamzah, ‛Abdu r-Rahmān ibn Yahyā al-Yamanī, Muhammad Abū Zahrah dan Muhammad ‛Ajjāj al-Khathīb. Meskipun ia menyangkal terpengaruh oleh orientalis, pandangan Abu Rayyah menggaungkan kritik mereka.

Polemik seputar status dan fungsi hadits terjadi lagi di Mesir tidak lama setelah Muhammad al-Ghazālī menerbitkan bukunya yang berjudul “Sunnah Nabi antara Ahli Fiqh dan Ahli Hadits.” Karena isinya dinilai mendiskreditkan ahli hadits dan menimbulkan kesalahfahaman seputar otoritas sunnah, maka buku inipun langsung dikritik dan ditanggapi oleh banyak tokoh dari kalangan ulama seperti Jamāl Sulthān, Shālih ibn ‛Abdu l-Azīz Muhammad Āl as-Syaykh, Asyraf ibn ‛Abdi l-Maqshūd ibn ‛Abd ar-Rahīm, Muhammad Jalāl Kisyk, Rabī‛ ibn Hādī ‛Umayr Madkhalī, Ahmad Hijāzī Ahmad Saqā, dan Yūsuf al-Qaradhāwī.

Gerakan Anti-Hadis di Amerika dipelopori oleh Rashad Khalifa, insinyur kimia lulusan Universitas Arizona. Gerakan yang ia namakan “The Qur’anic Society” ini secara resmi didirikan pada Juni 1983, menyusul seminar Misionaris Kristien dan Yahudi Amerika, dimana ia menyampaikan makalahnya yang berjudul: “Islam: Past, Present and Future.”

Dalam tulisan-tulisannya Rashad Khalifa banyak mengeluarkan pernyataan yang menyesatkan, seperti “Hadits-hadits adalah ciptaan Iblis, mempercayai hadits bermakna mempercayai ajaran Iblis.” Rashad Khalifa tewas dibunuh oleh seorang tak dikenal, tidak lama setelah Syaikh Abdul Aziz bin Baz, Mufti Besar Arab Saudi, dalam fatwanya (no.903, Syawwal 1403 H/ Agustus 1983) menyatakan bahwa gerakan inkarus sunnah seperti yang diajarkan Rashad Khalifa adalah sesat.

Gaung inkarus-sunnah juga sampai ke Nusantara. Di Indonesia gerakan ini telah dilarang secara resmi oleh para ulama dan Pemerintah sebagaimana tertera dalam Fatwa hasil keputusan Komisi Fatwa Majlis Ulama Indonesia Pusat tahun 1983 dan Keputusan Jaksa Agung Republik Indonesia, Nomor 169/J.A/9/1983.

Di Malaysia gerakan anti-hadits dipelopori oleh Kassim Ahmad. Orang ini menulis buku kecil yang intinya meragukan otentisitas hadits dan sekaligus menolak otoritasnya. Tidak hanya isinya yang membeo dan mereproduksi argumen orientalis, bahkan judul bukunya pun, “Hadis – Suatu Penilaian Semula”, mengingatkan kita pada judul artikel Joseph Schacht beberapa dekade yang lalu: “A Revaluation of Islamic Tradition”.

Pada 8 Juli 1986, buku tersebut dilarang peredarannya oleh Kementrian Dalam Negeri Malaysia. Meskipun agak sedikit terlambat, Pusat Islam Malaysia pun akhirnya mengeluarkan fatwa yang melarang masyarakat mengikuti gerakan sesat ini (Fatwa Kebangsaan tentang Anti Hadis, 1993).

Berikut ini ulasan kritis tentang pelbagai upaya orientalis dan para pengikutnya dalam menggungat otentisitas (keaslian) hadits Rasulullah SAW dan meruntuhkan otoritas (hujjiyyah)-nya sebagai salah satu sumber asasi ajaran Islam.

Orientalis yang dimaksud disini adalah para sarjana Barat yang notabene non-Muslim (Yahudi, Kristen atau bahkan atheis) namun sibuk mengkaji Islam beserta seluk-beluknya. Adapun pengikut orientalis yang dimaksud adalah kalangan Muslim yang terpengaruh oleh tulisan-tulisan mereka lalu latah dan ikut-ikutan menolak hadits secara keseluruhan.

Perlu diketahui dan senantiasa diingat bahwa Umat Islam, khusunya kaum berilmu alias ‛ulamā’ dari dahulu (salaf) hingga sekarang (khalaf), tidak pernah ada yang meyakini dan mengatakan bahwa seluruh hadits yang ada itu asli atau sahih semuanya. Sebaliknya, tidak ada pula yang berkeyakinan bahwa semua hadits yang ada itu palsu belaka. Hanya orang bodoh dan tak berilmu yang berpendapat dan berkata demikian.

Nah, para orientalis cenderung pada pendapat kedua (wholesale rejection), yang menyatakan bahwa hadits-hadits itu palsu semua, tidak otentik karena bukan berasal dari Nabi Muhammad SAW. Tidak cukup sampai disitu, para orientalis ini menyandarkan pendapat pertama (wholesale acceptance) kepada Umat Islam; mereka menuduh Umat Islam menerima semua hadits. Padahal kedua pendapat ini sama ekstrimnya, sama-sama naïve dan dogmatis.

Kedua pendapat tersebut jelas keliru dan ditolak. Pendapat dan fakta yang sebenarnya ialah tidak semua hadits boleh diterima dan tidak pula semuanya mesti ditolak, sebagaimana telah dinyatakan oleh mereka yang arif dan ahli tentang hadits dan ilmu-ilmunya.

Survei Kronologis

Gugatan orientalis terhadap hadits bermula pada pertengahan abad ke-19 M, tatkala hampir seluruh bagian Dunia Islam telah masuk dalam cengkraman kolonialisme bangsa-bangsa Eropa. Adalah Alois Sprenger, yang pertama kali mempersoalkan status hadits dalam Islam. Dalam pendahuluan bukunya mengenai riwayat hidup dan ajaran Nabi Muhammad SAW, misionaris asal Jerman yang pernah tinggal lama di India ini mengklaim bahwa hadits merupakan kumpulan anekdot (cerita-cerita bohong tapi menarik).

Klaim ini diamini oleh rekan satu misinya William Muir, orientalis asal Inggris yang juga mengkaji biografi Nabi Muhammad SAW dan sejarah perkembangan Islam. Menurut Muir, dalam literatur hadits, nama Nabi Muhammad SAW sengaja dicatut untuk menutupi bermacam-macam kebohongan dan keganjilan (“…the name of Mahomet was abused to support all possible lies and absurdities”). Oleh sebab itu, katanya lebih lanjut, dari 4000 hadits yang dianggap shahih oleh Imam Bukhārī, paling tidak separuhnya harus ditolak: “…the European critic is compelled, without hesitation, to reject at least one-half.” Itu dari sudut sumber isnādnya, sedangkan dari sudut isi matannya, maka hadits “must stand or fall upon its own merit”. Tulisan Muir ini kemudian dijawab oleh Sayyid Ahmad Khan dalam esei-eseinya.

Selang beberapa lama setelah itu muncul Ignaz Goldziher. Yahudi kelahiran Hungaria ini sempat “nyantri” di Universitas al-Azhar Kairo, Mesir, selama kurang lebih setahun (1873-1874). Setelah kembali ke Eropa, oleh rekan-rekannya ia dinobatkan sebagai orientalis yang konon paling mengerti tentang Islam, meskipun dan justru karena tulisan-tulisannya mengenai Islam sangat negatif dan distortif, mengelirukan dan menyesatkan.

Dibandingkan dengan para pendahulunya, pendapat Goldziher mengenai hadits jauh lebih negatif. Menurut dia, dari sekian banyak hadits yang ada, sebagian besarnya ―untuk tidak mengatakan seluruhnya― tidak dapat dijamin keasliannya alias palsu dan, karena itu, tidak dapat dijadikan sumber informasi mengenai sejarah awal Islam.

Menurut Goldziher, hadits lebih merupakan refleksi interaksi dan konflik pelbagai aliran dan kecenderungan yang muncul kemudian di kalangan masyarakat Muslim pada periode kematangannya, ketimbang sebagai dokumen sejarah awal perkembangan Islam: “Das Hadith wird uns nicht als Document für die Kindheitsgeschichte des Islam, sondern als Abdruck der in der Gemeinde hervortretenden Bestrebungen aus der Zeit seiner reifen Entwicklungsstadien dienen”.

Ini berarti, menurut dia, hadith adalah produk bikinan masyarakat Islam beberapa abad setelah Nabi Muhammad SAW wafat, bukan berasal dan tidak asli dari beliau. Pendapat menyesatkan ini telah disanggah oleh sejumlah ilmuwan seperti Syaikh Musthafā as-Sibā‛ī, Muhammad Abū Shuhbah dan ‛Abd al-Ghanī ‛Abd al-Khāliq.

Tetapi oleh konco-konconya dari kalangan misionaris, pendapat Goldziher disetujui seratus persen. David Samuel Margoliouth, misalnya, turut meragukan otentisitas hadits. Alasannya, pertama, karena tidak ada bukti yang menunjukkan bahwa hadits telah dicatat sejak zaman Nabi SAW, dan kedua karena alasan lemahnya ingatan para perawinya. Masalah ini telah dijawab dan dijelaskan oleh Muhammad ‛Ajjāj al-Khathīb.

Jika Henri Lammens (misionaris Belgia) dan Leone Caetani (misionaris Italia) menganggap isnād muncul jauh setelah matan hadits ada dan merupakan fenomena internal dalam sejarah perkembangan Islam, maka Josef Horovitz berspekulasi bahwa sistem periwayatan hadits secara berantai (isnād) baru diperkenalkan dan diterapkan pada akhir abad pertama Hijriah. Selanjutnya orientalis Jerman berdarah Yahudi ini mengatakan bahwa besar kemungkinan praktek isnād berasal dari dan dipengaruhi oleh tradisi oral sebagaimana dikenal dalam literatur Yahudi: “Es liegt nahe, in diese Gleichstellung den Einfluss der jüdischen Theorie zu vermuten, um so mehr als sich im Hadīt selbst Reminiszenzen an die Stellung erhalten haben, welche das Judenthum der mundlichen Lehre zuerkennt.”

Spekulasi Horovitz ini belakangan digaungkan kembali oleh Gregor Schoeler. Diantara yang turut mengamini pendapat Goldziher adalah orientalis Inggris bernama Alfred Guillaume. Dalam bukunya mengenai sejarah hadits, mantan guru besar Universitas Oxford ini mengklaim bahwa sangat sulit untuk mempercayai literatur hadits secara keseluruhannya sebagai rekaman otentik dari semua perkataan dan perbuatan Nabi SAW (“It is difficult to regard the hadīth literature as a whole as an accurate and trustworthy record of the sayings and doings of Muhammad”).

Karena gugatan orientalis terhadap hadits pada awalnya mempersoalkan ketiadaan data historis dan bukti tercatat (documentary evidence) yang dapat memastikan otentisitas hadits, maka sejumlah pakar pun melakukan penelitian intensif perihal sejarah literatur hadits guna mematahkan argumen orientalis yang mengatakan bahwa hadits baru dicatat pada abad kedua dan ketiga Hijriah.

Profesor Muhammad Hamidullah (Hyderabad – Paris), Fuat Sezgin (Frankfurt), Nabia Abbot (Chicago), dan Muhammad Mustafa Al-Azami (Cambridge – Riyadh), dalam karyanya masing-masing telah berhasil mengemukakan bahwa terdapat bukti-bukti konkrit yang menunjukkan pencatatan dan penulisan hadits sudah dimulai semenjak kurun pertama Hijriah sejak Nabi SAW masih hidup. Namun demikian oleh orientalis bukti-bukti ini diabaikan begitu saja dan bahkan ada yang menolaknya mentah-mentah.

Spekulasi Goldziher dan rekan-rekannya tersebut diatas kemudian ditelan dan diolah lagi oleh Joseph Schacht, orientalis Jerman yang juga keturunan Yahudi. Dalam bukunya yang cukup kontroversial, Schacht menyatakan bahwa tidak ada hadits yang benar-benar asli dari Nabi SAW, dan kalaupun ada dan bisa dibuktikan, maka jumlahnya amat sangat sedikit sekali: “we shall not meet any legal tradition from the Prophet which can be considered authentic.”

Senada dengan Goldziher, ia mengklaim bahwa hadits baru muncul pada abad kedua Hijriah dan baru beredar luas setelah zaman Imam Syāfi‛ī (w. 204 H/820 M), yakni pada abad ketiga Hijriah: “a great many traditions in the classical and other collections were put into circulation only after Shāfi‛ī’s time; the first considerable body of legal traditions from the Prophet originated toward the middle of the second century.”

Lebih jauh Schacht seenaknya mengatakan bahwa bahkan hadits-hadits yang terdapat dalam al-kutub as-sittah sekalipun tidak dapat dijamin keasliannya: “even the classical corpus contains a great many traditions which cannot possibly be authentic.” Masih menurut dia, sistem periwayatan berantai alias isnād merupakan alat justifikasi dan otorisasi yang baru mulai dipraktekkan pada abad kedua Hijriah: “there is no reason to suppose that the regular practice of using isnāds is older than the beginning of the second century.”

Semua pernyataan Schacht ini telah dibantah antara lain oleh Profesor Muhammad Abū Zahrah dari Universitas Kairo, Mesir, oleh Profesor Zafar Ishaq Ansari dari Islamic Research Institute Islamabad, Pakistan, dan oleh Profesor Muhammad Mustafa al-Azami dari Universitas King Saud Riyadh, Saudi Arabia.

Dikalangan orientalis sendiri, teori-teori Schacht menimbulkan reaksi pro dan kontra. Pengukuhan dan pembelaan datang dari Brunschvig, Crone, Powers dan Calder. Sementara kritik atas asumsi dan kesimpulan-kesimpulannya muncul dari Coulson, Cook, Motzki, dan Rubin.

Sebagaimana telah disinggung di atas, gugatan Schacht terhadap hadits berkisar pada masalah isnād dan persoalan umur atau penanggalannya. Disamping sepakat dengan Schacht bahwa hampir tidak ada hadits yang otentik, Patricia Crone menambahkan bahwa penanggalan atau penentuan kapan persisnya suatu hadits muncul bukanlah perkara yang mudah: “In practice, traditions cannot usually be dated absolutely, and even relative chronologies can be hard to obtain. The earlier the traditions involved, the more difficult it becomes.”

Artinya, bukan hanya kebanyakan hadits adalah palsu, bahkan asal-usulnya pun nyaris mustahil untuk diketahui, jika mengandalkan sumber-sumber sejarah Islam itu sendiri. Karena itu, setelah mempertanyakan dan mengkritik validitas metodologi Schacht dan Joseph van Ess dalam mengukur usia suatu hadith, Michael Cook menyimpulkan bahwa “the traditions have to be dated on external criteria, above all from termini derived from the documents.” Yang sangat mengherankan, Cook enggan menerima data-data historis yang telah ditemukan, dikumpulkan dan dikemukakan oleh Hamidullah, Abbot dan Sezgin sebagaimana tersebut diatas.

Meskipun telah banyak dikritik, teori dan metode Schacht masih saja diadopsi dan dikembangkan oleh Gauthier Juynboll. Tidak hanya pendekatannya, kesimpulan orientalis Belanda ini pun tidak jauh berbeda dengan apa yang dikatakan Schacht. Menurut dia, bahwa suatu hadits dimuat dalam kitab Shahīh Bukhārī atau Muslim, misalnya, belum tentu berarti hadits itu otentik dan punya landasan sejarah yang pasti. Dalam bukunya yang khusus membahas sejarah asal-usul dan perkembangan hadits, ia mengklaim tidak ada metode yang layak dipegang dan diterapkan untuk menentukan secara pasti apakah suatu hadits otentik atau tidak: “Surely it is unlikely that we will ever find even a moderately successful method of proving with incontrovertible certainty the historicity of the ascription of such to the prophet but in a few isolated instances.”

Berdasarkan analisis isnād, ia menyimpulkan bahwa hadits memang sudah ada sejak abad pertama Hijriah; namun ia tetap meragukan otentisitasnya. “Aku tidak yakin apakah kita akan pernah dapat membuktikan secara pasti tanpa keraguan sedikitpun bahwa apa yang ada pada kita memang betul-betul hadits shahih dari Nabi [SAW] sebagaimana yang dimaksudkan (I am sceptical as to whether we will ever be able to prove beyond a shadow of doubt that what we have in the way of ‘sound prophetic traditions’ is indeed just what it purports to be).”

Setuju dengan pendapat Schacht, Juynboll menuduh perawi yang dinamakan “common link” sebagai orang yang pertama kali memalsukan suatu hadits; bahwa hadits yang diriwayatkan olehnya sebenarnya bukan berasal dari Nabi SAW, akan tetapi adalah perkataannya sendiri atau perkataan orang lain yang disandarkan kepada Nabi SAW. Juynboll meragukan historisitas isnād. Menurutnya, rangkaian isnād “cannot be maintained as a historically feasible chain of transmission. Differently put, it requires an act of faith to consider it as guarantee of the historicity of what the Prophet of Islam said or did.”

Belakangan muncul upaya-upaya untuk merevisi dan menetralisir pandangan-pandangan Goldziher dan Schacht yang dinilai terlalu keras dan tajam. Orientalis asal Inggris John Burton, misalnya, berpendapat bahwa menolak seluruh hadis dan menganggap semuanya palsu adalah keliru (“My own position is that the wholesale rejection of the hadīths as mere invention and fabrication misses the point”).

Namun, kritik dan revisi yang paling signifikan dilakukan oleh Harald Motzki. Dosen universitas Nijmegen (Belanda) ini tidak setuju dengan kesimpulan Schacht mengenai awal munculnya hadits. Berdasarkan hasil analisisnya atas isnād maupun matan hadits-hadits yang terdapat dalam kitab al-Mushannaf oleh ‛Abdurrazzāq as-Shan‛ānī (w. 211 H/826 M), Motzki menarik kesimpulan bahwa kecil sekali kemungkinan terjadinya keberagaman data periwayatan itu merupakan hasil pemalsuan yang terencana (“Such a diversity can hardly be the result of systematic forgery”).

Menurutnya, baik matan maupun isnād hadits-hadits dalam kitab tersebut layak dipercaya. Kesimpulannya ini berbeda dengan skeptisisme Schacht yang menganggap semua hadits adalah palsu. Bagi Motzki: “the mere fact that that ahādīth and asānīd were forged must not lead us to conclude that all of them are fictitious or that the genuine and the spurious cannot be distinguished with some degree of certainty.”

Ia membantah teori Schacht bahwa isnād cenderung membengkak jumlahnya makin kebelakang, juga teorinya bahwa isnād yang paling lengkap adalah yang paling belakangan munculnya. Berkenaan dengan sejarah munculnya hukum Islam, Motzki juga tidak sependapat dengan Schacht. Menurutnya, al-Qur’an dan hadits sudah dipelajari semenjak abad kedua Hijriah atau bahkan sejak Nabi Muhammad SAW masih hidup, dan para fuqaha’ di Hijaz sudah menggunakan hadits sejak abad pertama Hijriah.

Motzki sepakat dengan Coulson, yang mengusulkan agar para orientalis membalik tesis Schacht, dari via negativa menjadi via positiva. Jika Schacht berkata semua hadits harus dianggap tidak otentik hingga terbukti sebaliknya (every legal tradition of the Prophet, until the contrary is proved, must be taken not as an authentic or essentially authentic), maka sekarang harus dibalik menjadi: semua hadits harus dianggap otentik, kecuali jika terbukti tidak (tentatively accepted as such unless some reason can be adduced as to why it should be regarded as fictitious).

Sebagaimana telah disinggung di muka, gugatan orientalis dan para pengikutnya terhadap hadits telah ditolak dan dijawab oleh sejumlah ulama pakar. Berikut ini akan diungkapkan beberapa kelemahan-kelemahan metodologis dan kesalahan-kesalahan epistemologis yang terdapat dalam tulisan-tulisan orientalis dan para pengikutnya.

Sebagai contoh karya Joseph Schacht, The Origins of Muhammadan Jurisprudence (Oxford, 1950). Menurut Profesor Muhammad Musthafā al-A‛zamī, kekeliruan dan kesesatan Schacht dalam karyanya itu disebabkan oleh lima perkara: (1) sikapnya yang tidak konsisten dalam berteori dan menggunakan sumber rujukan, (2) bertolak dari asumsi-asumsi yang keliru dan metodologi yang tidak ilmiah, (3) salah dalam menangkap dan memahami sejumlah fakta, (4) ketidaktahuannya akan kondisi politik dan geografis yang dikaji, dan (5) salah faham mengenai istilah-istilah yang dipakai oleh para ulama Islam.

Ada satu kelemahan yang paling menonjol dalam metodologi Schacht, yaitu seringnya dia menarik suatu kesimpulan berdasarkan argumentum e silentio, yakni alasan ketiadaan bukti. Disebut demikian karena argumen ini biasanya diungkapkan secara impersonal (dengan kalimat: “the sources are silent regarding …” atau “nothing is known about …” dan sebagainya).

Banyak sekali kesimpulannya yang berdasarkan argumen ini, seperti terungkap dalam pernyataan: “… to conclude, in the absence of an explicit reference or some other positive indication, that …” atau “I have not found any …” dan “we must, as a rule and until the contrary is proved, consider …” Di sinilah letak kesalahan Schacht.

Bahwa anda tidak atau belum menemukan bukti yang mendukung hipotesa anda belum tentu dan tidak mesti berarti bukti itu tidak ada. Sebab, ada atau tidak adanya bukti tidak harus bergantung pada anda. “The absence of evidence is not evidence of absence,” ketiadaan bukti bukanlah bukti ketiadaan. Bisa jadi, bukti itu ada, tetapi anda tidak mengetahui keberadaannya.

Itulah sebabnya Schacht telah ditohok oleh banyak orang. Argumen dia bukan hanya melemahkan tetapi juga meruntuhkan validitas kesimpulan-kesimpulannya.

Kerapuhan metodologi ini tidak terlalu mengejutkan, karena Schacht dan orang-orang semacam dia memang berangkat dari niat buruk (malintention) untuk merobohkan pilar-pilar Islam, agama yang dikagumi namun amat dibencinya itu. Dan ini berakibat fatal secara metodologi.

Karena dipandu oleh niat buruk ini, maka kajiannya pun diwarnai oleh sikap pura-pura tidak tahu (wilful ignorance) dengan sengaja mengabaikan data yang tidak mendukung asumsi-asumsinya dan memanipulasi bukti-bukti yang ada demi membenarkan teori-teorinya (abuse of evidence). Hasilnya, kesimpulan-kesimpulan yang diambilnya tidak cukup valid, karena “main pukul rata” secara gegabah (hasty generalizations) dan menduga-duga (conjectures) belaka.

Itulah sebabnya oleh kalangan orientalis sendiri, karya Schacht tersebut cukup banyak dikritik. Coulson, misalnya, menilai pendekatan Schacht terlampau sempit (too narrow), karena jelas telah menyamakan perkembangan hukum dengan perkembangan hadits dan tidak menyadari masalah-masalah hukum yang sudah ada dalam al-Qur’an dan muncul dalam masyarakat Islam itu sendiri. Sementara kesimpulannya terlalu umum; Schacht menterjemahkan kesimpulan negatifnya (bahwa bukti-bukti hadits hukum tidak membawa kita lebih jauh dari abad kedua Hijriah) menjadi kesimpulan positif (bahwa hukum Islam dan hadits baru muncul dan berkembang pada akhir pemerintahan Daulat Bani Umayyah).

Terkait dengan kerancuan metodologi tersebut adalah sikap ‘paradox’ (berpendirian ganda) dan ‘ambivalens’ (menganut nilai kebenaran ganda) yang tak terelakkan. Disatu sisi mereka meragukan dan bahkan mengingkari kebenaran sumber-sumber yang berasal dari orang Islam (karena metodologinya menghendaki demikian). Sementara disisi lain mereka menggunakan sumber-sumber Islam tersebut sebagai bahan referensi (yang berarti tanpa disadari mereka akui kebenarannya).

Sikap paradox ini merupakan konsekuensi yang tak terelakkan dari dilemma metodologis antara merujuk atau tidak merujuk, antara mempercayai atau tidak mempercayai sumber-sumber Islam. Hal ini disadari betul, misalnya, oleh Motkzi dalam kajian sīrah, seperti ia katakan: “On the one hand, it is not possible to write a historical biography of the Prophet without being accused of using the sources uncritically, while on the other hand, when using such sources critically, it is simply not possible to write such a biography.”

Maksudnya, bersikap kritis (skeptis) maupun tidak kritis terhadap sumber-sumber Islam akan berakibat sama, yaitu menggugurkan seluruh tesis-tesinya. Hal yang sama berlaku bagi mereka yang menolak otentisitas hadis tetapi bersandar pada sumber-sumber ahli hadis. Seperti kata Fazlur Rahman, “Hence the well-known paradox that even the thoroughgoing sceptics about the Hadīth cannot resist supporting their views by it whenever it suits them.”

Sikap ambivalens orientalis terungkap jelas, misalnya, dalam kasus Juynboll, Coulson dan Motzki. Ketiga orientalis ini nampak “plin-plan”, membenarkan dua tesis yang saling bertentangan nilainya. Coulson, misalnya, sependapat dengan mereka yang membenarkan teori Schacht maupun mereka yang menyalahkannya. Disatu tempat ia membatalkan validitas teori Schacht, namun di lain tempat ia mengatakan “the theory of Joseph Schacht is irrefutable.”

Begitu juga Motzki. Disatu sisi ia berusaha keras membantah Schacht dan membuktikan bahwa hadits otentik sudah beredar sejak kurun pertama Hijriah, namun disisi lain ia bersikeras mengingkari bahwa otentisitas hadits sulit dibuktikan: “I call this an authentic hadīth of the first/seventh century. That does not necessarily imply that such a tradition can always be proved to go back to the Prophet or a Companion.”

Demikian pula dalam kasus Juynboll yang merasa serba salah (serba ragu?) dan mengatakan bahwa sulit untuk mempercayai kebenaran dan historisitas hadits, namun juga menyatakan bahwa secara keseluruhan hadits-hadits itu menggambarkan situasi sejarah yang boleh dikata cukup bisa dipercaya (I realize that it is difficult to accept that all those early reports are to be considered historically true, or that the details in each one of them should be taken as factually correct. But I maintain that, taken as a whole, they all converge on a description of the situation obtaining in the period of history under scrutiny which may be defined as pretty reliable). Artinya, disatu sisi ia mendustakan, dan dilain sisi ia membenarkan.

Dari sudut epistemologis, secara umum dapat dikatakan bahwa sikap orientalis dari awal hingga akhir penelitiannya adalah skeptis. Mereka mulai dari keraguan dan berakhir dengan keraguan pula. Meragukan kebenaran dan membenarkan keraguan.

Akibatnya, meskipun bukti-bukti yang ditemukan menegasikan hipotesanya, tetap saja mereka akan menolaknya, karena sesungguhnya yang mereka cari bukan kebenaran, akan tetapi pembenaran. Apa yang membenarkan praduga yang dikehendaki itulah yang dicari dan, jika perlu, diada-adakan. Sebaliknya, apa-apa yang tidak sesuai dengan presuposisi dan misi yang ingin dicapainya akan dimentahkan dan dimuntahkan.

Seperti diungkapkan oleh Herbert Berg: “the results of their work is dictated by their presuppositions” dan “the data are made to fit the theory.” Konsekuensi lainnya dari pendekatan skeptis ini adalah terjebak dalam lingkaran setan. Sebagaimana dijelaskan diatas, mereka akan berputar-putar dalam lingkaran keraguan tanpa berhasil keluar dari sana.

Kesimpulan dan Penutup

Serangan orientalis terhadap hadits dilancarkan secara bertahap, terencana dan bersama-sama. Ada yang menyerang matannya (Sprenger, Muir, Goldziher), ada yang menyerang isnādnya (Horovitz, Schacht, Juynboll). Serangan mereka diarahkan ke semua kategori: sebagian menyerang hadits sejarah yang berhubungan dengan sīrah (Kister, Schöller, Motzki), sebagian lagi menggugat hadits hukum atau fiqh (Schacht, Powers, Calder), sebagian yang lain menohok hadits tafsīr (Wansbrough, Rippin, Gilliot).

Meskipun tidak semuanya dapat dikupas dalam makalah ringkas ini, ada satu hal yang dapat kita simpulkan dari ulasan sekilas diatas. Bahwasanya tulisan-tulisan orientalis mengenai Islam dan segala sumber serta aspek-aspeknya harus diwaspadai dan dibaca secara kritis, tidak boleh diterima apa adanya dan ditelan begitu saja.

Sebab, apa yang mereka kemukakan menyerupai virus penyakit pemikiran. Mereka yang antibodinya kurang dan lemah, pasti akan mudah terjangkit dan terserang kanker keraguan dan kekufuran. Benarlah firman Allah SWT dalam al-Qur’an: “wa lā yazālūna yuqātilūnakum hattā yaruddūkum ‛an dīnikum in istathā‛ū” (2:217).

Semoga Allah memperlihatkan kepada kita kebenaran sebagai kebenaran dan menuntun kita kepadanya, karena sesungguhnya Dia menunjukkan dan membiarkan tersesat siapa saja yang dikehendaki-Nya.

عَنْ عُبَادَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ وَالْجَنَّةُ حَقٌّ وَالنَّارُ حَقٌّ أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنْ الْعَمَلِ

Dari Ubadah bin Ash-Shamit, ra , menuturkan : Rasulullah saw bersabda: “Barangsiapa bersyahadat bahwa tidak ada sesembahan yang hak selain Allah saja, tiada sekutu bagi-Nya, dan Muhammad adalah Hamba dan Rasul-Nya; dan (bersyahadat) bahwa Isa adalah hamba Allah, rasul-Nya dan kalimat-Nya yang disampaikan-Nya kepada Maryam serta ruh daripada-Nya; dan (bersyahadat pula bahwa) Surga adalah benar adanya dan nerakapun benar adanya; maka Allah pasti memasukkannya kedalam Surga betapapun amal yang telah diperbuatnya.” (Hadits riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Penjelasan Hadis

Barangsiapa bersyahadat مَنْ شَهِدَ

Syahadat berasal dari kata syahida – yasyhadu, artinya hadir dan menyaksikan. Kesaksian ini bisa berupa kesaksian yang berdasarkan pada apa yang difahami oleh hati atau kesaksian yang ber dasarkan pada apa yang dilihat oleh mata.

Yang dimaksudkan dengan syahadat di sini, adalah ikrar masuk Islam, yaitu mengucapkan dua kalimah syahadat. Hanya saja, mengucap dua kalimah syahadat ini harus memenuhi syarat dan rukunnya. Di antara syarat syahadat adalah memahami maknanya, meyakininya, mengucapkan dengan ikhlas dan benar-benar (bukan main-main dan gurauan), serta tunduk kepada konsekuensinya

Mengucapkan dua kalimah syahadat apabila tidak disertai dengan pemahaman terhadap maknanya, atau memahami tetapi tidak meyakininya, atau mengucapnya dengan main-main, atau tidak main-main tetapi karena menginginkan adanya balasan di dunia, atau mengucap tetapi tidak mau mengamalkan konsekuensinya, maka ucapan itu menjadi sia-sia belaka.

Laa ilaaha illallah أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

Kalimat Laa ilaaha illallah terdiri dari dua bagian. Masing-masing bagian menjadi rukun kalimah syahadat. Bagian yang pertama adalah nafyi (peniadaan) yaitu pada penggalan kalimat Laa ilaaha, maksudnya, kalimat tersebut meniadakan hak peribadatan kepada selain Allah. Bagian yang kedua adalah itsbat (penetapan) yang ditunjukkan oleh penggalan kalimat illallah, maksudnya kalimat tersebut menetapkan hak peribadatan hanya milik Allah.

Allah telah menjelaskan hakikat kedua rukun ini ketika menceritakan perkataan Ibrohim kepada ayah dan kaumnya,

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ

“Sesungguhnya aku berlepas diri terhadap apa yang kamu sembah. Tetapi (aku menyembah) Tuhan Yang menciptakanku, karena sesungguhnya Dia akan memberi hidayah kepadaku.” (Az-Zukhruf: 26-27).

Penggalan ayat yang pertama, “Sesungguhnya aku berlepas diri terhadap apa yang kamu sembah” merupakan penjelasan penggalan kalimat Laa ilaaha. Sedangkan penggalan ayat yang kedua, “Tetapi (aku menyembah) Tuhan Yang menciptakanku” adalah penjelasan penggalan kalimat illallah.

Jadi, dengan kata lain, makna laa ilaha illallah adalah, “yang berhak diibadahi hanya Allah saja. Tuhan-tuhan selain Allah pada hakikatnya tidak layak dan tidak berhak untuk disembah dan diibadahi”. Tetapi mengapa jin dan manusia tetap ada yang beribadah kepada selain Allah padahal mereka telah mengucapkan kalimat syahadat? Ini menunjukkan kejahilan mereka tentang makna syahadat Laa ilaaha illallah.

Yang benar, makna kalimat Laa ilaaha illallah adalah “Tidak ada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah”. Berarti, Tuhan yang berhak diibadahi adalah Allah. Tuhan-tuhan selain Allah tidak punya hak untuk disembah/diibadahi, walaupun ada sebagian jin dan manusia yang menyembahnya. Maka peribadatan kepada Allah saja itulah yang benar (haq), sedangkan peribadatan kepada selain Allah itulah yang salah (batil). Makna ini sesuai dengan firman Allah,

ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

Yang demikian itu, adalah karena sesungguhnya Allah, Dialah (Tuhan) Yang Haq, dan sesungguhnya apa saja yang mereka ibadahi selain Allah, itulah yang batil, dan sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar. (Al-Hajj: 62)

Dia semata yang tiada sekutu bagiNya وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ

Kalimah ini merupakan penekanan dari pernyataan laa ilaaha illallah. Wahdahu merupakan penekanan pada itsbat, bahwa yang berhak disembah itu hanya Allah semata. Dan laa syarika lahu merupakan penekanan rukun pertama, tidak ada sesembahan selain dari Allah.

Konsekuensinya

Seseorang yang mengucapkan kalimat Laa ilaaha illallah seharusnya memahami maknanya dengan landasan ilmu, meyakini kebenarannya serta mengamalkan konsekuensinya dengan anggota tubuhnya. Sehingga ia tidak membatalkan ucapannya sendiri karena ketidaktahuannya tentang hakikat pengucapan Laa ilaaha illallah. Dan di antara konsekuensinya adalah apapun bentuk ibadah (seperti nadzar, sembelihan, tawakal, takut, mengharap dan sebagainya) yang kita lakukan harus ditujukan untuk Allah saja, tidak kepada selain-Nya, entah itu nabi, malaikat, wali, jin, berhala, kuburan, bebatuan, pepohonan maupun yang lain.

Bahwasannya Muhammad adalah hamba dan RasulNya وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Persaksian atas keesaan Allah juga diikuti dengan persaksian atas kehambaan dan kerasulan Nabi Muhammad saw. Tidak sah persaksian tiada sesembahan yang selain Allah tanpa diikuti dengan persaksian yang kedua ini.

Persaksian yang kedua ini mengandung makna, bahwa nabi Muhammad adalah seorang hamba Allah, yang tidak memiliki sifat ketuhanan. Sebagai manusia biasa, beliau memiliki sifat-sifat yang sama dengan manusia lainnya. Meskipun demikian Allah memberikan karunia kepada beliau yang berupa wahyu yang harus disampaikan kepada umat manusia. Hal ini juga dinyatakan oleh Allah di dalam surat al-Kahfi:110

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ

Katakanlah, sesungguhnya aku adalah manusia biasa sebagaimana kalian, hanya saja telah diwahyukan kepadaku bahwa tuhan kalian adalah tuhan yang esa (al-Kahfi:110)

Ungkapan ini menunjukkan kepada kita agar bersikap secara proporsional, tidak berlebihan dan tidak pula kurang dalam bersikap kepada beliau. Kadang-kadang kita jumpai umat manusia berlebih-lebihan dalam menyikapi Rasulullah, lalu menyanjung rasul setinggi langit, bahkan menyetarakan dengan Allah. Lalu menjadikan rasul sebagai tempat meminta dan berdo’a. Padahal rasulullah sendiri telah bersabda;

لاَ تُطْرُوْنِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى عِيْسَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدٌ فَقُوْلُوْا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

“Janganlah kalian melampaui batas dalam memujiku seperti dilakukan Nashara terhadap Isa bin Maryam. Aku hanyalah seorang hamba, maka ucapkanlah oleh kalian: Hamba Allah dan Rasul-Nya.” (HR. Al-Bukhari)

Tetapi ada pula orang yang terlalu meremehkan rasul saw. Yang paling parah adalah sikap kaum Yahudi dan Nasrani yang menolak kerasulan nabi Muhammad saw. Tetapi ada juga di antara mereka mengaku sebagai muslim, pengikut agama Rasulullah saw. tetapi tidak memenuhi konsekuensi keimanan kepada Rasul. Ketika diajarkan hadis Rasul kepada mereka, maka mereka pun menolaknya dengan berbagai alasan. Kadang-kadang penolakannya itu dalam hal-hal tertentu seperti menolak hadis ahad dalam urusan aqidah, tetapi ada juga yang menolak secara keseluruhan, seperti kaum inkarus sunnah.

وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ
Dan Isa as adalah hamba Allah dan utusanNya

Dalam mengimani para rasul Allah, kaum muslimin beriman kepada seluruh rasul tanpa membeda-bedakannya. Bersikap kepada para rasul pun sama, menganggap mereka semua sebagai manusia biasa yang mendapatkan wahyu. Firman Allah

لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ

“Kami tidak membeda-bedakan antara seseorang pun (dengan yang lain) dari rasul rasul-Nya” (al-Baqarah:285)

Lebih lanjut ungkapan ini untuk membantah kesatan kaum Nasrani yang yang meyakini Isa (Yesus) adalah anak Allah. Kaum muslimin meyakini bahwa Allah tidak memiliki anak, dan tidak pula dilahirkan. Selain itu juga tidak membutuhkan sekutu, sebagaimana firman Allah

مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ

Allah sekali-kali tidak mempunyai anak, dan sekali-kali tidak ada tuhan (yang lain) beserta-Nya (al-Mukminun:91)

Selain itu ungkapan ini juga membantah kaum Yahudi yang tidak mempercayai kerasulan Nabi Isa as.

وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ
dan kalimat-Nya yang disampaikan-Nya kepada Maryam

Para ulama’salaf (dari kalangan shahabat dan tabi’in) menjelaskan makna kata kalimat yang digunakan di sini karena penciptaan nabi Isa as dengan “kun” dari Allah yang berbeda dengan “kun” yang berlaku terhadap manusia pada umumnya. Jika manusia diciptakan melalui perantaraan seorang ayah dan ibu, nabi Isa tidak melalui ayah, meskipun melalui ibu. Kalimat “kun” yang diberikan Allah kepada Maryam itulah yang selanjutnya berproses menjadi manusia, yang kemudian bernama Isa dan diutus menjadi seorang Rasul. Dengan demikian, nabi Isa bukan kalimat “kun” itu sendiri, melainkan penciptaan nabi Isa as dengan kalimat “kun” yang diberikan kepada Maryam.

Pemahaman ini berbeda dengan pemahaman kaum Kristen, yang meyakini bahwa nabi Isa (Yesus) adalah anak Allah. Dan “kalimat Allah” difahami sebagai bagian dari dzat Allah. Atau setidaknya di dalam dirinya menitis dzat ketuhanan. Firman Allah

إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آَدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

Sesungguhnya masalah penciptaan Isa di sisi Allah itu seperti penciptaan Adam. Aku ciptakan dia dari tanah, kemudian dikatakan kepadanya kun fa yakuun (Ali Imran:59)

Ayat tersebut dengan gamblang menjelaskan bahwa penciptaan Isa adalah seperti penciptaan Adam, yaitu dibuat dari tanah kemudian Allah mengatakan kun fa yakun.

Disinilah kita mencoba menganalisa firman Allah di atas. Dia telah mengatakan bahwa penciptaan Isa adalah sebagaimana penciptaan Adam. Maka, secara logika, kita boleh mengatakan bahwa penciptaan keduanya adalah memiliki mekanisme yang sama. Mekanisme yang sama itu adalah mekanisme di luar kewajaran penciptaan manusia pada umumnya.

Dan ruh dari (ciptaan)Nya وَرُوحٌ مِنْهُ

Setelah proses penciptaan manusia terjadi di dalam rahim Maryam berjalan, maka Allah pun meniupkan ruh yang berasal dari-Nya. Pemahaman ruh dariNya bukan ruh nabi Isa adalah bagian dari ruh Allah, melainkan ruh nabi Isa asa adalah ruh yang berasal dari Allah.

Ubay bin ka’b di dalam memahami ungkapan in mengatakan, “Isa adalah salah satu ruh di antara ruh-ruh yang telah diciptakan allah, lalu ditanyakan kepadanya , “Bukankah aku Tuhanmu? Maka para ruh itu menjawab, “Benar, ya Allah”. Setalah itu Allah mengutus malaikat untuk memasukkan ruh itu kepada janin di dalam rahim Maryam”

Bersaksi bahwa Surga adalah benar dan nerakapun benar وَالْجَنَّةُ حَقٌّ وَالنَّارُ حَقٌّ

Keyakinan kepada syahadat diikuti juga keimanan kepada hari akhir. Salah satu fenomena hari akhir yang harus diyakini adanya adalah sorga dan neraka. Sorga disiapkan oleh Allah untuk orang-orang yang beriman dan neraka disediakan oleh Allah untuk orang-orang yang durhaka.

Keimanan kepada sorga dan neraka juga harus ditetapkan sebagaimana cirri-ciri yang disebutkan oleh Allah di dalam al-Qur’an, atau disebutkan oleh rasulullah saw di dalam hadis.

Allah pasti memasukkannya ke dalam Surga أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ

Ungkapan ini adalah ending dari persyaratan yang telah disebutkan dimuka. Apabila persyaratan-persyaratan yang telah disebugkan itu dipenuhi dengan baik, maka Allah akan memasukkan ke dalam sorga.

Di sini bukan dikatakan dijauhkan dari neraka, tetapi dikatakan Allah memasukkan ke dalam sorga. Masuknya manusia ke dalam sorga ada beberapa model. Ada manusia yang masuk sorga tanpa hisab (tanpa diperhitungkan lagi amalnya), sebagaimana sabda Rasulillah saw

قِيلَ لِي انْظُرْ هَا هُنَا وَهَا هُنَا فِي آفَاقِ السَّمَاءِ فَإِذَا سَوَادٌ قَدْ مَلَأَ الْأُفُقَ قِيلَ هَذِهِ أُمَّتُكَ وَيَدْخُلُ الْجَنَّةَ مِنْ هَؤُلَاءِ سَبْعُونَ أَلْفًا بِغَيْرِ حِسَابٍ

Dikatakan kepadaku (oleh jibril), lihatlah kemari di ufuk langit, (Rasulullah melihat) di sana ada kumpulan orang yang memenuhi ufuk, lalu dikatakan (oleh Jibril), “Ini ummatmu, di antara mereka ada 70 ribu orang yang masuk sorga tanpa hisab” (HR al-Bukhari)

Ada pula yang masuk sorga setelah dihisab, dan dimudahkan hisabnya. Dan ada pula yang masuk sorga setelah terlebih dahulu disiksa di dalam neraka.

Bagaimanapun amal yang telah diperbuatnya عَلَى مَا كَانَ مِنْ الْعَمَلِ

Ungkapan ini menunjukkan bahwa Allah tidak mempedulikan kondisi amal orang yang bertauhid. Bagaimana pun selama seseorang bertauhid, dan tidak cacat tauhidnya, maka ia berhak untuk masuk ke dalam sorga. Meskipun harus melalui masa pencucian di dalam neraka. Hadis ini menegaskan firman Allah

إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً بَعِيداً

Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia, dan Dia mengampuni dosa yang selain dari syirik itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barang siapa yang mempersekutukan (sesuatu) dengan Allah, maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya. (an-Nisa’:116)

Penutup

Pelajaran dari hadis ini, agar kita termasuk orang yang berhak masuk ke dalam sorga, marilah kita meluruskan pemahaman aqidah kita, dan juga menauhkan diri dari syirik sejauh-jauhnya. Amin.

Nama lengkapnya ialah Imam Abul Husain Muslim bin al-Hajjaj bin Muslim al Qusyairi an-Naisaburi. Masterpeace tulisan beliau adalah kitab As-Sahih (masyhur dengan nama Sahih Muslim). Kitab ini menjadikan namanya tetap dikenal hingga kini.

Imam Muslim dilahirkan di Naisabur. Tetapi para ulama tidak dapat memastikan tahun kelahirannya. Sebagian ulama’ berpendapat bahwa beliau dilahirkan pada tahun 204 H, dan ada yang berpendapat tahun 206 H. Menurut al-Hakim Abu Abdullah di dalam kitabnya ‘Ulama’ al-Amshar, pendapat yang kuat tentang kelahiran Imam Muslim adalah tahun 206 H.

Lawatannya untuk Mencari Ilmu

Sukses hanya bisa diraih dengan kerja keras. Bahkan untuk meraih sukses itu seseorang kadang-kadang harus melepaskan keindahan masa mudanya. Demikianlah yang dialami oleh Imam Muslim, ia telah belajar hadits sejak usia 12 tahun. Imam adz-Dzahabi menyebutkan bahwa ia belajar hadis mulai tahun 218 H.

Untuk belajar hadits Imam Muslim tidak cukup hanya menerima pelajaran dari syekh-syekh yang ada di negerinya saja. Ia mengadakan lawatan ke berbagai negara Islam seperti Hijaz, Irak, Syam, Mesir dan negara negara lainnya untuk mencari sanad hadis. Dalam lawatannya Imam Muslim banyak mengunjungi ulama-ulama kenamaan untuk berguru hadits kepada mereka. Di Khurasan, ia berguru kepada Yahya bin Yahya dan Ishak bin Rahawaih; di Ray ia berguru kepada Muhammad bin Mahran dan Abu ‘Ansan. Di Irak ia belajar hadits kepada Ahmad bin Hambal dan Abdullah bin Maslamah; di Hijaz belajar kepada Sa’id bin Mansur dan Abu Mas’Abuzar; di Mesir berguru kepada ‘Amr bin Sawad dan Harmalah bin Yahya, dan kepada ulama ahli hadits yang lain.

Muslim berkali-kali mengunjungi Baghdad untuk belajar kepada ulama-ulama ahli hadits. Kunjungannya ke Baghdad yang terakhir pada 259 H. ketika Imam Bukhari datang ke Naisabur. Muslim sering menghadiri majelis Imam Bukhari sebab ia mengetahui kedalaman ilmunya. Dan ketika terjadi fitnah antara Bukhari dan Az-Zihli, ia tetap setia mengikuti majelis al-Bukhari. Sikapnya ini menyebabkan hubungannya dengan Az-Zihli putus.

Guru-gurunya

Selain guru-guru yang telah disebutkan di atas, Muslim masih mempunyai banyak ulama yang menjadi gurunya. Di antaranya : Usman dan Abu Bakar, keduanya putra Abu Syaibah; Syaiban bin Farwakh, Abu Kamil al-Juri, Zuhair bin Harb, Amr an-Naqid, Muhammad bin al-Musanna, Muhammad bin Yassar, Harun bin Sa’id al-Ayli, Qutaibah bin Sa’id dan lain sebagainya.

Keahliannya dalam Hadits

Apabila Imam Bukhari merupakan ulama terkemuka di bidang hadits sahih, berpengetahuan luas mengenai ilat-ilat dan seluk beluk hadits, serta tajam kritiknya, maka Imam Muslim adalah orang kedua setelah Imam Bukhari, baik dalam ilmu dan pengetahuannya maupun dalam keutamaan dan kedudukannya. Imam Muslim banyak menerima pujian dan pengakuan dari para ulama ahli hadits maupun ulama lainnya. Al-Khatib al-Baghdadi berkata, “Muslim telah mengikuti jejak Bukhari, memperhatikan ilmunya dan menempuh jalan yang dilaluinya.” Pernyataan ini tidak berarti bahwa Muslim hanyalah seorang pengekor. Sebab, dalam menyusun kitabnya ia mempunyai sistematika dan juga persyaratan tersendiri.

Abu Quraisy al-Hafiz menyatakan bahwa di dunia ini orang yang benar-benar ahli di bidang hadits hanya empat orang; salah satu di antaranya adalah Muslim (Tazkiratul Huffaz, II/150). Maksud Abu Quraisy tentu bukan sepanjang sejarah malainkan ahli hadis yang ada pada masa hidupnya, sebab ahli-ahli hadis sepanjang sejarah cukup banyak hanya saja tidak hidup sezaman.

Karya-karya Imam Muslim

Imam Muslim meninggalkan karya tulis yang tidak sedikit jumlahnya. Ada di antaranya yang masih ada hingga sekarang, bahkan telah dicetak berulang kali, tetapi ada pula yang sudah hilang. Kitab-kitab yang hilang ini diketahui dari kesaksian beberapa ulama yang mencatat kehidupan beliau atau mencatat kitab-kitab yang ada saat itu.

Karya Imam Muslim yang masih ada hingga saat ini antara lain, kitab ash-Sahih (Shahih Muslim) Al-Kuna Wal Asma’, Al- Munfaridat Wal Wihdan, At-Tabaqat (masih manuskrip) Rijal Urwah bin Az-Zubair, (manuskrip),

Sedangkan kitab yang telah hilang dan tidak sampai kepada kita antara lain Al-Musnad Al-Kabir Ala Ar-Rijal, Jami’ Al-Kabir Alal Abwab, Al-‘llal, Al-Ifrad, Al-Iqran, Suaalaatuhu Ahmad bin Hambal dan lain-lain.

Kitab Sahih Muslim

Kitab ini sebenarnya bernama al-Jami’ as-Sahih, tetapi lebih terkenal dengan nama Sahih Muslim. Dalam rangking kitab-kitab hadis, kitab shahih karya Imam Muslim itu menduduki rangking kedua, setalah karya Imam al-Bukhari. Karya ini layak mendapatkan derajat demikian mengingat upaya Imam Muslim dalam menyusunnya. Ia telah mengerahkan seluruh kemampuannya untuk meneliti dan mempelajari para rawi, menyaring hadits-hadits yang diriwayatkan, dan membandingkan riwayat-riwayat itu satu sama lain. Muslim sangat teliti dan hati-hati dalam menggunakan lafaz-lafaz, dan selalu memberikan penjelasan jika terdapat perbedaan lafaz dalam hadis yang diriwayatkannya. Dengan usaha yang serius ini maka lahirlah kitab Sahihnya.

Bukti kongkrit usaha keras Imam Muslim itu bisa kita lihat dari pengakuan beliau, “Aku susun kitab Sahih ini dengan menyaring dari 300.000 hadits.” Dari sekian banyak hadis, Imam Muslim hanya memasukkan sekitar 4000 hadis ke dalam kitab shahihnya, sebagaimana pendapat Ibnu Shalah dan Imam an-Nawawi. Tetapi Ahmad bin Salamah mengatakan, “Aku menulis bersama Muslim untuk menyusun kitab Sahihnya itu selama 15 tahun. Kitab itu berisi 12.000 buah hadits”. Kita tentu bertanya-tanya, mengapa terjadi perbedaan yang sangat ekstrim dalam menyebutkan jumlah hadis di dalam Shahih Muslim?

Kedua pendapat tersebut dapat kita kompromikan, yaitu bahwa perhitungan pertama tidak memasukkan hadits-hadits yang berulang-ulang ke dalam hitungannya, sedangkan perhitungan kedua setiap sanad dihitung sebagai satu hadis tersendiri. Muhammad Fu’ad Abdul Baqi, ulama’ kontemporer mengadakan penghitungan ulang, dan menyebutkan bahwa jumlah hadis di dalam shahih Muslim ada 3330 hadis.

Syarat Kesahihan Hadis Imam Muslim

Telah disebutkan di muka bahwa Imam muslim memiliki metode tersendiri dalam menentukan kesahihannya. Metode ini berbeda dengan yang digunakan oleh Imam Bukhari. Hadis yang hendak dimuat di dalam sahihnya harus memenuhi standar tertentu, kemudian disebut dengan syarat Muslim. Syarat kesahihan versi imam Muslim itu adalah bersambung sanad di kalangan rawi yang tsiqah dari awal hingga akhir. Berpijak dari syarat ini, boleh dikatakan semua hadis yang terdapat di dalam kitab ini adalah sahih. Walaupun demikian, di dalam menentukan tingkat rawi hadis, beliau agak berbeda dengan gurunya Imam Bukhari. Terdapat beberapa orang rawi yang dianggap tsiqah oleh Imam Muslim tetapi tidak diterima oleh Imam Bukhari berdasarkan beberapa sebab tertentu. Jika terjadi hal ini maka hadis ini disebut sebagai ‘sahih menurut syarat Muslim’. Di antara mereka termasuklah seperti Abu Zubair al-Makki, Suhail bin Abi Saleh, al-‘Ala’ bin Abdul Rahman dan Hammad bin Salamah. Demikian juga sebaliknya Imam Bukhari meriwayatkan dari beberapa orang rawi yang tidak diterima oleh Imam Muslim, mereka itu seperti Ikrimah Maula Ibnu Abad, Ishak bin Muhammad al-Fauri, Amru bin Marzuk dan lain-lain.

Ibnu Khalqan menyebutkan, Imam Muslim wafat di Naisabur pada tanggal 25 Rajab 261 H. dalam usia 55 tahun.